Πολλές φορές οι Ρώσοι ηγέτες της εκκλησίας και του κράτους έχουν ενθουσιαστεί από την ιδέα ότι ο ρωσικός λαός και η πολιτική του έκφραση έχουν μια ειδική αποστολή ή «φανερή μοίρα» να φέρουν εις πέρας. Οι διαδοχικές επαναλήψεις αυτής της «ρωσικής ιδέας» αντικατοπτρίζουν μια αυξανόμενη σύγκλιση θρησκείας, εθνότητας και εθνικισμού με την κρατική εξουσία σε μια εκρηκτική κοσμική ιδεολογία που αποσκοπεί στην επιβολή της κοσμοθεωρίας της στη Ρωσία, τις γύρω χώρες, την Ορθόδοξη Εκκλησία και παγκοσμίως.
Η πρώτη επανάληψη έγινε εμφανής μετά την ένωση της Φερέρας μεταξύ της Ρωμαϊκής και της Ορθόδοξης Εκκλησίας το 1439 και την πτώση της Κωνσταντινούπολης στους Τούρκους το 1453. Αυτά τα δύο γεγονότα επιτάχυναν την ανάδυση της αίσθησης του ρόλου και της ευθύνης της Μοσχοβίας ως πνευματικής και γεωπολιτικό κέντρο της Ορθοδοξίας, αποτυπώθηκε με το επίθετο η «Τρίτη Ρώμη»: η πρώτη Ρώμη είχε πέσει σε αίρεση και σχίσμα με το filioque . και ο παπισμός? Η Κωνσταντινούπολη, η Δεύτερη Ρώμη, παρέκκλινε από την Ορθοδοξία με την ένωση με τους Λατίνους και περιήλθε στην τουρκική κυριαρχία ως θεϊκή τιμωρία, χάνοντας έτσι την αξίωση της υπεροχής στην Ορθοδοξία. Η Μοσχοβία, αφού απέρριψε την ένωση με τη Ρώμη και απελευθερώθηκε από τους Μογγόλους, έγινε έτσι η Τρίτη Ρώμη του Χριστιανικού κόσμου. Η αυτοανακήρυξη της αυτοκεφαλίας της Ρωσικής Εκκλησίας το 1448 και η εκλογή του πρώτου πατριάρχη της Μόσχας το 1589 ενίσχυσαν τη θεωρία της Τρίτης Ρώμης.
Αν και η ιδέα της Μοσχοβίας ως Τρίτης Ρώμης δεν ήταν κυρίαρχο θέμα στους επόμενους αιώνες, εξακολουθεί να εμφανίζεται σε πιο παραδοσιακούς ρωσικούς κύκλους. η Ρωσική Εκκλησία τόνισε την οικουμενική φύση της Εκκλησίας πάνω από τις ιδιαίτερες εθνοτικές ή εθνικές εκφράσεις της. Αλλά η άνοδος του εθνικισμού τον 19ο αιώνα επιτέθηκε σε αυτήν την οικουμενική προοπτική και η ιδέα ενός μεσσιανικού ρόλου για τη Ρωσία και τη Ρωσική Εκκλησία επανεμφανίστηκε δραματικά, αποτυπωμένη με το επίθετο «Αγία Ρωσία»: το θεϊκό προικισμένο πεπρωμένο της Ρωσίας που βασίζεται στη διατήρηση και επέκταση της Ορθοδοξίας, υπό την καθοδήγηση των δίδυμων θεσμών, της μοναρχίας και της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας.
Σε αυτό το όραμα, ο τσάρος αναμενόταν να είναι «ένας κυβερνήτης σαν απόστολος», με πρωτότυπο τον Άγιο Βλαδίμηρο, που θα οδηγεί τον λαό του στον Χριστιανισμό. Αυτό απαιτούσε από την Εκκλησία να υποστηρίξει την απολυταρχία, κάτι που έκανε πιστά μέχρι την επανάσταση. Το θέμα της Αγίας Ρωσίας χαρακτηρίστηκε από σημαντικές δημόσιες εκδηλώσεις που εκδηλώνουν την ένωση ηγεμόνα, εκκλησίας και λαού: η 900ή επέτειος από τη βάπτιση της Ρωσίας, που γιορτάστηκε στο Κίεβο το 1888. την 500η επέτειο του θανάτου του Αγίου Σεργίου το 1892. η αγιοποίηση του Αγίου Σεραφείμ του Σάρωφ το 1903.
Μια πιο πολιτική παραλλαγή του θέματος της Αγίας Ρωσίας ήταν το αυτοκρατορικό σύνθημα «Ορθοδοξία, Αυτοκρατορία και Εθνικότητα» και η μετέπειτα μετάλλαξή του «Πίστη, Τσάρος και Πατρίδα». Αυτά τα κοινωνικοπολιτικά μοτίβα σημάδεψαν μια απόκλιση από τον εκκλησιολογικό οικουμενισμό, προς την ταύτιση της Ορθοδοξίας με τον ρωσικό εθνικισμό και το αυτοκρατορικό κράτος, έναν «ορθόδοξο πατριωτισμό», που θεωρείται εναλλακτική στον σύγχρονο κοσμικό εθνικισμό.
Η τρίτη εκδήλωση, ίσως παραδόξως, ήταν το κομμουνιστικό όραμα μιας ιδανικής σοσιαλιστικής κοινωνίας. Ως αθεϊστική φιλοσοφία, ο κομμουνισμός μπορεί να φαίνεται πολύ μακριά από το θρησκευτικό και ορθόδοξο περιεχόμενο της Τρίτης Ρώμης και της Αγίας Ρωσίας, αλλά ο κομμουνισμός συχνά θεωρείται μια κοσμική, αθεϊστική θρησκεία, με τους εμπνευσμένους ιδρυτές, τα ιερά βιβλία, τους αγίους άξιους σεβασμού και τις τελετουργίες. ; μια αφηρημένη «ανθρωπιά» αντιστάθμισε το προηγούμενο θεϊστικό περιεχόμενο της ρωσικής ιδέας.
https://www.themoscowtimes.com/2022/07/11/orthodoxy-and-russias-manifest-destiny-a78259
